陶淵明「飲酒二十首」をどう読むか？

―その主題と制作時期―

下 定　雅 弘

はじめに

１ 「飲酒二十首」各首の主題

２　「二十首」の主題

２－１　「二十首」全体の主題

２―２「歸去來兮辭并序」「感士不遇賦」等との比較

２－２－１　「歸去來兮辭并序」およびその他の詩と比較して

２―２―２　農耕の喜びが「二十首」には詠われていない

２－２－３　「感士不遇賦」との類似

３　制作時期

３―１　従来の説

３－２　龔斌の説について

３－３　「晋宋易代前夕」について

まとめに代えて

注

(1)この数字は、偽作とされている作品を省いたものである。松枝茂夫･和田武司訳注『陶淵明全集』(岩波文庫、1990.2第一刷。以下、「松枝･和田」と略称する)に依る。以下、引用する陶淵明の詩文の文字は、清･陶澍『靖節先生集』に拠る。
(2)蕭統『陶淵明集』序の文は「有疑陶淵明詩篇篇有酒。吾觀其意不在酒,亦寄酒為跡焉」である。
(3)戦後の研究では以下の論考がある。ただし、論題により｢飲酒｣其五についての論考であることが明らかなものに限り、刊記は初出のみを記す。谷川英則「而かも車馬の喧しき無し―陶淵明と唐の詩人たち」(「集刊東洋学」21、1969.8)･小尾郊一「此の中にこそ「真」の意有り―陶淵明」(「中国中世文学研究」10、1974.7)･洪順隆「陶淵明の酒を飲む詩其五に就いて」(『斯文』第79号，斯文会，1975)･大上正美「陶淵明の「欲辯已忘言」について」(『高校通信　東書国語』第153号，東京書籍，1976)･大上正美「「｢飲酒｣其五試解(上)」(「高校通信東書国語」169、1977)･大上「同上(下)」(同上171、1978)･石川忠久「陶淵明詩研究箚記―「飲酒」其五・「遊斜川」―」(『大学院紀要　二松』第6集，二松学舎大学大学院文学研究科，1992)･加藤国安「陶淵明「飲酒」詩―其五―」(新釈『漢文教室』第173号，大修館書店，1992)･増野弘幸「陶淵明の「飲酒其五」について」(内藤幹治編『中国的人生観・世界観』，東方書店,1994)･渡部英喜「陶淵明故里についての一考察―「飲酒其五」詩中の詩語を一つの手懸かりにして―」(『盛岡大学紀要』第17号，1998)･沼口勝「「飲酒」〈其五〉の詩の一解釈―その帰鳥のイメージと『易』との関連を中心として―」(『中国文化―研究と教育―』第57号，中国文化学会，1999) ･上田武「悠然として南山を見る―「飲酒二十首其の五」と日本人」(『月刊しにか』2002年10月号（通巻153号），大修館書店，2002)　。
「飲酒二十首」の其五以外については、以下の論考がある。
　大矢根文治郎「「漁父」と「飲酒九」及びそのちがい」(『東洋文学研究』第4号，早稲田大学東洋文学会，1956)･片岡政雄「「時運」ならびに「飲酒其二十」における詩情表出の機構性―陶淵明の論語「先進第十一」の首･尾両章に拠る詩情形成の追跡―」(『集刊　東洋学』第33号，中国文史哲研究会，1975)･沼口勝「 「飲酒」（二十首）〈其十七〉の詩の寓意について―陶淵明から見た劉裕と韓延之―」(『日本中国学会報』第50集，日本中国学会，1998)･同「陶淵明の「飲酒」詩題の典拠とその寓意について」(『六朝学術学会報』第1集，六朝学術学会，1999)。以上、溝口晋子･大立智砂子編「陶淵明研究論文索引(日本)　一九二八―一九九九」(「六朝学術学会報」1、1999.10)および三枝秀子「陶淵明関係研究文献目録(稿)―日本編―一九七八―二○○四」(三枝秀子『たのしみを詠う陶淵明』、汲古書院、2005.10)を参考にした。
(4)管見では、大矢根文次郎『陶淵明研究』(早稲田大学出版部、1967.12)・石田公道「陶淵明『飲酒、二十首」について」(北海道教育大学語学文学会、「語学文学」7、1969.3)･和田武司『陶淵明　伝論　田園詩人の憂鬱』(朝日選書653、2000.6) が、「二十首」の全体について論じている。
(5)中国での「飲酒二十首」についての研究は数多い。詳細は、鍾優民『陶学発展史』(吉林教育出版社、2000.8)附録「陶淵明研究資料索引」(二十世紀の研究を、大陸については、著書･論文ともにほぼ網羅していると思われる)を参照されたい。以下、実見したもののみを挙げる。其五についての解釈の類は省略する。
　　寥仲安『陶淵明』(古典文学基本知識叢書、中華書局上海編輯所、1963.12。ただし、筆者が見たのは、1981.7再版を翻訳した上田武訳注『陶淵明伝―中国におけるその人間像の形成過程―』[汲古書院、1987.12]である。以下、「寥仲安」は上田訳注本を指す)･鄧安生「陶淵明《飮酒》詩作年考辨」(「天津師院学報」6[總第39期],1981。この論考については、小論末尾「付記」に要点を紹介している。以下、「鄧安生」と略称する) ･蕭瑞峰「試論陶淵明的《飮酒二十首》」(「貴州文史叢刋」1[総第10期],1983)･周振甫「談陶淵明《飲酒二十首》」(「中学語文教学」11、1984)･龔斌「試論陶淵明《飮酒》二十首」(「華東師範大学学報(哲學社社會科學)」4[総第66期],1986)･雷徳栄「讀陶淵明《飲酒》詩札記」(「貴州師大学報(社会科学版)」第2期[総第51期]、1987.6)･黃海鵬･梅大聖「試論陶淵明《飲酒》詩的思想層次」(「九江師専学報(哲学社会科学版)」1988年3期、1988)･李華「陶淵明《飮酒二十首》繋年補證―讀陶札記之二」(「北京師範学院学報(社会科学版)」2[総第79期], 1991)･ 張志岳「試論陶淵明的《飲酒》詩」(「北方論叢」1993年第3期[総第119期]、1993)･韓文奇「論陶淵明《飲酒》」的美学風貌」(「甘粛社会科学」1996年第2期、1996)･孫緑江「陶淵明《飲酒》二十首結構探微」(「貴州師範大学学報(社会科学版)」1996年第3期[総第90期])･祝菊賢「生命自我與現實自我的糾葛與幻化:陶淵明《飮酒》詩七首意象結構探索」(「西北大学学報(哲学社会科学)27-2[総第95期],1997) ･林智莉「陶淵明<飮酒二十首>的三重悲哀」(「中国文学硏究」13,1999 )。
(6)以下、淵明の年齢については、今日の通説すなわち淵明の卒年を、「潜、元嘉四年に卒す、時に年六十三」とする沈約の説(『宋書』巻九十三「隠逸伝」)に従う。これと異なる見解に拠る年齢については、その旨を明示する。
(7)「二十首」は、陶澍『靖節先生集』にはない。他の諸本に従う。「飲酒」の詩題の由来については、大矢根文次郎『陶淵明研究』(早稲田大学出版部、1967.12)第六篇「作品」「飲酒并序」の「一　題と構成」(614頁～617頁)に考察がある。
(8)たとえば清･王士禎『古学千金譜』巻十八に「題するは是れ飲酒、詩は必ずしも飲酒を詠ぜざるなり。公は情を酒にやしな陶いて本と心無し、序に云う所を観るに、亦た意を経ざるの筆に属す」(北京大学･北京師範大学中文系教師同学編『陶淵明研究資料彙編』[中華書局、1962.1]下、157頁に拠る)というのは、特に酒をテーマとしたものではないことを指摘している。釈清潭の語(注46を見よ)や、「松枝･和田」が「「飲酒」と題するが、必ずしも酒をうたっているわけではなく、むしろ酒に託して自己の心境を告白したものが目だつ」(201頁)という、みなこの立場である。
(9)「閑居」を「役人暮らしをやめて静かに暮らす」と訳すのは、淵明の詩文における「閑居」の他の用例を見るに、すべて官途･世俗を離れて、の意がこめられているからである。「余閑居、愛重九之名」(「九日閑居并序」)といい、「閑居三二載、遂與塵事冥」(「辛丑歳七月赴假還江陵夜行塗口」。「靖節集」は「閑居三十載」とする。「逯欽立」75頁が「当作三二」というのに従う )といい、「恐此非名計、息駕歸閑居」(「飮酒二十首」其十)といい、「朱公練九齒、閑居離世紛」(「述酒」)といい、「閑居執蕩志、時駛不可稽」(「雜詩四首」其二 )といい、「閑居非陳厄、竊有慍見言」(「詠貧士七首」其二)という、すべて官界を離れての意を含んでいる。
（10）一時の作でないとする代表的な見解として、たとえば梁啓超『陶淵明年譜』を挙げることができる。梁はひとまず「(義煕)八年壬子(412)、先生四十一歳」に繋年してこういう。「《飲酒》二十首,不知何年作,《序》云:「既醉之後,……聊命故人書之。」是其詩非作於一時也。篇中有「行行向不惑」語,又敘棄官後事,言「亭亭復一紀」,然則是四十前後作也。」(宋･王質等撰、許逸民校輯『陶淵明年譜』、中華書局、1986.4、2006.6第二次印刷。157頁)。これに対して古直「陶靖節年譜」は、「梁譜云:「飲酒詩二十首非作于一時。」今案詩序云:「余閑居寡飲,……」曰「既醉之後,輒題數句自娛」,明是秋夜醉後作也。以其醉後所作,故題曰飲酒云爾。據序,此詩雖非成于一夕,而實作于一時[一年分四時,三月為一時],梁說非也。」(上掲『陶淵明年譜』204頁)と反論している。古直に賛同する。
（11）語は『論語』衛霊公に「君子固より窮す、小人は窮すればすなわ斯ちみだ濫る」とあるのに出る。淵明における「固窮の節」の意味については、一海知義「陶詩固窮考」(「未名」7、1988.12。『一海知義著作集』2、藤原書店、2008.5)・松浦友久「「不羈」の詩人」(「不羈の詩人ーもう一つの陶淵明像ー」、「中国詩文論叢」21、2002.12。松浦友久著作選Ⅱ『陶淵明・白居易論　抒情と説理』、研文出版、2004.6)を見よ。
（12）淵明は後世に名を伝えることを願っている。そのことは「飲酒」其十一に「(顔回と栄啓期は)身後の名を留むと雖も、一生亦た枯槁」といい、「榮木」に「先師遺訓あり、わ 余れ豈にここ云におと墜さんや。四十にして聞こゆる無くんば、斯れ畏るるに足らずと」といい、「詠荊軻」に「商音に更に流涕し、羽奏に壯士驚く。心に知る去りて帰らざるも、且つは後世の名有らん」というのによっても知れる。「怨詩楚調示龐主簿鄧治中」に「吁嗟身後の名は、我れに於いて浮煙の若し」というのも、「身後の名」の価値を認めればこそ、善行を必死に積んできた自分がいま極度の貧困にあることを怨嗟する思いを強調するための表現である。「形影神」で、「影」が「善を立つれば遺愛有らん」と、生きている時に「善」を積むことで、後世の人に愛されたというのは、淵明の本音である。これに対して、「神」が「善は立つるは常に欣ぶ所なるも、誰か当に汝の為に誉むべけんや」というのも、死後の名声への願望があればこそ、神にこのようにいわせ、自分にその執着を無くせといいきかせているのである。
（13）「鼎鼎」の意は、『漢語大詞典』がこの詩を挙げて「引申為蹉跎」というのに従う。「蹉跎」は、「光阴白白地过去」(『現代漢語詞典』第五版)の意。「龔斌」も諸説を検討した上で、「鼎鼎義近蹉跎,即虛度光陰之意。曹植贈白馬王彪詩:「百年誰能持。」此詩「鼎鼎」二句似本曹植詩」という。
（14）「停雲」其一に、「靜かに東軒に寄り、春醪をば独り撫す」とあり、其二には、「酒有り酒有り、閑かに飮む東窓に」とある。「東軒」はおそらく「東窓」と同じだろう。
（15）『晋書』巻六十五「王導伝」に「導曰く、吾れは元規(庾亮の字)と休慼を是れ同じくす、悠悠の談、宜しく智者の口を絶つべし」とある(『資治通鑑』巻九十六のこの文に胡三省は「智者の口は、宜しく亦た悠悠の談を伝えい 道うべからず」と注している)。なお、三枝秀子『たのしみを詠う陶淵明』(注3に既掲。153頁)は、干宝「晋紀総論」に「悠悠たる風塵、皆奔競の士にして、列官千百、賢に譲るの挙無し」とある例を挙げて、「みさかいのない様」を形容するものだとし、｢飲酒｣其十二･其十四の「悠悠」は干宝の用例と同じものだとしている。
（16）「龔斌」に「同止:猶同居。蓮傳(『蓮社高賢伝』)慧遠法師傳:「欲邀同止」。丁注(丁福保『陶淵明詩箋注』)引曾國潘曰:「晋宋間以同居為同止。……」(236頁)と注している。
（17）『漢書』巻七十二「王吉伝」に「王陽位に在り、貢公冠を弾く。其の取舎の同じきを言うなり」とあり、顔師古は「弾冠なる者は、入仕を言うなり」、「取は進趣なり、舎は止息なり」と注する。
（18）『荘子』秋水篇に「子乃ち規規然として之れを求むるに察を以てし、之れを索すに辯を以てす」とあり、郭象注に「夫れ無窮に遊ぶ者は、得る所を察辯するに非ず」というのが参考になる。
（19）「傲兀」ともいう。葛洪『抱朴子』外篇巻二「疾謬」に「傲兀を以て検ずる無き者は大度にして、惜しむを以て節操を護る者は渋少なり」とある。
（20）語は『左伝』襄公二十六年に「荊を班きて相い与に食らい、故を復するを言えり」とあるのに出る。
（21）『列子』巻七「楊朱篇」に「老子曰く、名なる者は実の賓にして、悠悠たる者は、名にはし趨りて已まず」とある。注15をも見よ。
（22）この酒の席が乱れる楽しさは、曹植「酒賦」を経過して、詩の世界に展開された表現である。『詩経』小雅･甫田之什「賓之初筵」に「……賓の初めて筵する、温温として其れ恭し。其の未だ酔わざる威儀反反たり。……是れ曰(ここ)に既に酔えば、其の秩(つね)を知らず」とあるように、『詩経』では宴席はあくまで礼儀正しくなければならず、酔って座が乱れることをいましめている。それは『礼記』の「楽記」や「郷飲酒儀」に、宴席が主客長幼によって礼儀と秩序を守るものでなければならないことを説くのと同じ考えである。こうした謹厳な考えに対して、早く『荘子』「人間世」に「礼を以て酒を飲む者は、治に始まりて乱におわ卒る。はなは泰だ至れば則ち奇なる楽しみ多し」と、宴席の実態を言い当てた記述がある。曹植「酒賦」は『荘子』のこの記述を見事にふくらませ、生き生きとした宴席の場面を歌っている。「乃ち王孫公子,遊俠翱翔し,将に歓を承けて以て意をむか接え、陵雲の朱堂に会す。献酬交錯し、宴の笑いはつね方無し。ここ是に於いて飲む者はみ 並な酔い、従横としてかまびす讙譁し。或いはたもと袂を揚げて屢しば舞い、或いは剣をたた扣きて清歌す。……」。ただし曹植は、この末尾に「矯俗先生」を登場させ、「此れ乃ち淫荒の源」といわせて、なお秩序を重んずるポーズを残しているのに対して、淵明はこれをとっぱらってしまっている。以上、この項は、李華『陶淵明新論』(北京師範学院出版社、1992.11)「闡微篇」「陶淵明《飲酒二十首》之背景與寄意」を参考にした。
（23）「班班」は、連なって絶えないさま。『玉台新詠』巻九「漢桓帝時童謡歌二首」其二「城上烏」に「……百乗の車、車班班として河間に至る」とあるのが参考になる。
（24）『楚辞』九辯に「蹇(あしな)えて淹留して成る無し」とある。
（25）『後漢書』巻六十上「蘇竟伝」に「龔、字は孟公、長安の人」と見える。
（26）たとえば唐満先『陶淵明集浅注』(江西省新華書店、1985.2。100頁)は、「作者有《饮酒》诗二十首,都是酒后所题,不是一次写成的。第十九首说:“拂衣归田里,……亭亭复一纪”,“一纪”是十二年,则这组诗大约作于他归田后的第十二年(公元417年),作者五十三岁。那时正是东晋灭亡的前夕,作者的感慨很多。这组是大多是借饮酒来抒情写志的」とし、三･四句については「时间不断流驶,我快到四十岁的时候,还停步不前,没有做出什么成就」と、昔を思ってのことと解している(113頁)。だが、これを過去のことと取るのは難しい。今のことと読むのが結句に続いていく暗さを自然に納得させる。
（27）『離騒』に「時曖曖として其れ将におわ罷らんとす、幽蘭を結びて延佇す」、「戸ごとに艾を服して以て腰に盈たし、幽蘭は其れ佩ぶ可からずと謂う」と見える。
（28）沼口勝「「飲酒」(二十首)<其十七>の詩の寓意について―陶淵明から見た劉裕と韓延之―」(「日本中国学会報」50、1998.10)は、「卑見によれば、<其十七>の詩は、義煕十一年(四一五)正月、劉裕が司馬休之を討伐した際のある事件を題材とする作品のようである。」(66頁)といいう。また「二十首」全体の制作時期については、「「飲酒」の連作は義煕十四年(四一八)の秋に制作されたと考えられる。……「飲酒」という詩題が、漢･焦延寿撰『易林』(十六巻)中の繇辭……「張仲･方叔ら、克勝して<敵に克って>酒を飲む)を典拠とし、……いわゆる「南征北伐」に成功した劉裕が、その功績を踏み台としていよいよ野望達成の最終段階に入る時勢を寓意すると考えられるからである。当時、劉裕の「南征北伐」を、『詩経』小雅の「六月」「采芑」の詩に詠う周の宣王の……(北伐南征)に譬えることが、史書の記載および詩賦の作品中に確認することができる。……淵明はこれを用いて詩題としたと考えられる」(75頁。詩題の「飲酒」については、「陶淵明の「飲酒」詩題の典拠とその寓意について」[『六朝学術学会報』第1集，六朝学術学会，1999.10]に詳しく展開される)とする。
　だがしかし、其十七を義煕十一年正月、劉裕が司馬休之を討伐した際のある事件を題材とするだろうと推測する論拠は、劉裕が休之の部下韓延之に与えた密書に「蘭も艾も吾れ誠に分かたず」とある「蘭艾」の語が、淵明のこの詩の「幽蘭」「蕭艾」が基づく所だろうという推論、また、韓延之の返書中の「諸葛左右の手にたお斃る」が、淵明の句「鳥盡廢良弓」に関わるだろうというこれまた推論に過ぎないものである。詩題の「飲酒」について、この余りにも普通の二文字を『易』の爻辞に結びつけ、劉裕の「南征北伐」と関連させるにいたっては、牽強付会の感を禁じ得ない。
（29）『漢書』巻五十六「董仲舒伝」に見える。
（30）『墨子』非命上に「飢えに食い寒きに衣、老弱を将養す」とある。
（31）たとえば『漢書』巻二十一上「律暦志上」に「介然として常有り、士君子の行に似る有り」とあり、顔師古が「介然は、特異の意なり」と注するのが参考になる。
（32）『離騒』に「老いの冉冉として其れ将に至らんとす」とあり、王逸注に「冉冉は、行くゆくの貌」という。
（33）司馬相如「長門賦」(『文選』巻十六)末尾に「しず澹かにえんけん偃蹇しあけぼの曙を待てば、荒(李
善注「欲明貌」)]亭亭として復た明けんとす」とあり、李善は「亭亭は遠き貌」と注する。
（34）「一紀」が十年であるとすれば、二十九歳から十年ならば、三十九歳となる。逯欽立は、『国語』周語上の例を挙げて、「陶二十九始仕、至此一紀十年、與前篇「行行向不
惑」相應」(99頁)と注している。
（35）其五第九句の説明を見よ。
（36）『論語』微子に「長沮･桀溺耦して耕す。孔子之れを過ぐ。子路をして津を問わしむ。長沮曰く、夫の輿を執る者を誰と為す。子路曰く、孔丘と為す。曰く、是れ魯の孔丘か。曰く、是れなり。曰く、是れ津を知れり。桀溺に問う、桀溺曰く、子は誰と為す。曰く、仲由と為す。曰く、是れ魯の孔丘の徒か。対えて曰く、然り。曰く、滔滔たる者は天下皆な是れなり。而うして誰か以て之れをか 易えん。且つ而(なんじ)其の人を辟くるの士に従うよりは、豈に世を辟くるの士に従うに若かんやと。耰して輟まず。子路行きて以て告ぐ。夫子憮然として曰く、鳥獣は与に群れを同じくすべからず。吾れ斯の人の徒と与にするに非ずして、誰と与にせん。天下道有らば、丘、以て易えんとはせざるなり」とある。
（37）この二句については外的要因を指摘する説が多い。王瑤編注『陶淵明集』(作家出版社、1956.8)は「詩中感慨して諷を託すること多し、此れに因りて言を酔人に託して、以て自ら掩飾するなり」(71頁)という。周振甫「談陶淵明《飲酒》二十首」(「中学語文教学」11、1984)は、淵明は潯陽に住んでいて、桓玄の統治下だったから、「所以詩中不敢譏刺桓玄,卻這樣說」(8頁)という。唐満先『陶淵明集浅注』が「恐怕統治者加罪，所以故意聲明這是醉話，請求諒解」(119頁)というのも王瑤を襲うもの。龔斌も同じ考えである。その可能性はあるだろうが、「二十首」自体の文脈に内在する表現意図があるはずであり、本論ではそれを推論した。
（38）淵明は「形影神」でも、自己の中にある死への三つの異なる立場に、「形」「影」「神」というキャラクターを与えている。この創作手法は、淵明の文学の一つの特徴である。早く一海知義『陶淵明』(岩波詩人選集、1958.5)が、其十三の注で「一士一夫　ある男は……一方他の男は……。「形影神」の詩に見られるように、ここでも自己の中に分裂してある二面性を客観化してうたったものとみてよい」という(60頁) 。祝菊賢「生命自我與現實自我的糾葛與幻化―陶淵明《飲酒》詩七首意象結構探索」(「西北大学学報(哲学社会科学版)」、1997年第2期第27巻[総95期]、1997.5)は、フロイトの精神分析学を借用して、「飲酒」の詩を考察する論考だが、次の見方は卑見と同じである。文中「生命自我」とは本来の自己,「現実自我」とは世俗の網にとらわれた自己(著者の規定による)。「生命自我和現實自我的矛盾與衝突、在《有客常同止》和《清晨聞叩門》兩首詩中幻化為兩個人物的意象。“有客常同止……”。……“一士”是生命自我的幻化，“一夫”是現實自我的象徵。……《清晨聞叩門》……田父,既是生活中與詩人壺觴相對的好鄰居,更是詩人現實自我的折射與化身。……」(47頁)。
（39）李長之著、松枝茂夫･和田武司訳『陶淵明』(筑摩叢書72、1966.11初版第一刷、1972.6第五刷。原著、1953年2月初版[常棣出版社])158頁。
（40）上掲書110頁。
（41）「二十首」には、多くの範となる古人が登場するが、読書の喜びそのものは語っていない。
（42）「二十首」にも、「孤生松」や南山や夕暮れ寝ぐらに帰る鳥等が登場するが、これらは淵明の世界観の表象としての性格が強い。
（43）淵明と農耕の関係について。私は、「大矢根」第五章「淵明文学の多様性」「一　勤労詩人として」の説に賛同する。「大矢根」は、淵明が実際に農耕に従事したとして、詩文の文言に基づき、「農作業の始め」「準農から純農へ」の項目を立て、淵明が次第に農夫的な生活に接近していったとする。同書が指摘するように、｢飲酒｣其十九に「耒を投じて去きて出仕す」とあるから、二十九歳前から農耕に従事したことはあったろうが(271頁)、それは日常のことではなかったろう。癸卯のこの年に、淵明は本格的に農耕
に親しむようになったのである。
（44）『論語』微子篇に「子路従いて後る。丈人の杖を以て篠を荷うに遇う。子路問いて曰く、子、夫子を見たるか。丈人曰く、四体勤めず、五穀分かたず。孰をか夫子と為す。其の杖を植てて芸(くさぎ)る」とある。
（45）ただし、本格的に帰田する前の三十八、九歳の時の作とされているものでも、淵明の文学の豊饒をふんだんに湛えている作がある。たとえば、魏正申･王瑤･唐満先･孫鈞錫らが皆な三十八歳の作とする「和郭主簿二首」がそうである。いま其一を見よう。「靄靄堂前林,中夏貯清陰(1.2)。凱風因時來、回飆開我襟(3.4)。息交逝閑臥、臥起弄書琴(5.6)。園蔬有餘滋、舊穀猶儲今(7.8)。營已良有極、過足非所欽(9.10)。舂秫作美酒、酒熟吾自斟(11.12)。弱子戲我側、學語未成音(13.14)。此事眞復樂、聊用忘華簪(15.16)。遙遙望白雲、懷古一何深(17.18)」。これは夏の作である。ここには木蔭の清涼の喜びがあり(1.2)、書と琴の喜びがあり(6)、畑の作物が育つ楽しみがあり(7)、自家醸造の酒を味わう喜びがあり(11.12)、幼い子供がかたわらで遊んでいるのを見る喜びの前には、官界のことなど忘れてしまうという思いがあり(13～16)、古代の純朴な思いで生きていた人々と自分の思いは同じだと感ずるしみじみとした思いがある(17.18)。この詩における閑居の暮らしがもたらす豊饒は、「歸去來兮辭」のそれに似て、さらに生活の匂いをただよわせている。淵明的世界を構成する淵明の文学の豊饒が、ここにはたっぷりとある。「二十首」が官界と向き合って、沈鬱と緊張を示すのとは大きなちがいがある。「二十首」は、内容からして、この「和郭主簿二首」よりもさらに前、この時の閑居に入ってまもない時期の作か。だとすれば、三十七歳の秋から冬ということになり、「二十首」其十六「向不惑」の語とは、ややずれが生ずるのだが、「聊用忘華簪」の一句は、官界に強い未練があればこその句であることを決め手として、本格的な「帰田」の前の作と見るのがよいと思う。
（46）制作時期についての近時の中国の学者の説は、魏正申『陶淵明集訳注』(文津出版社、1994.5)の「附錄四　本書與四部陶集編年集注詩繫年對照表」に魏正申の編著および 王瑤編注《陶淵明集》‧逯欽立校注《陶淵明集》‧唐滿先注《陶淵明集淺注》‧孫鈞錫校注《陶淵明集校注》各書の詩文のそれぞれについての編年の結果を一覧表にしている。それによれば、逯欽立のみが元興二年(403)、三十九歳とし、魏正申は五十四歳説、他はみな五十三歳としている。
　なお、「寥仲安」の上田に拠る「補説13」も、中国での従来の説を簡潔にまとめている。
　以下に、魏正申が一覧に挙げる研究以外で実見した論考の要点を記しておく。論者の名と刊年のみを記すものは、注(5)により論題と刊記を確かめられたい。
　義煕十三年あるいはその前後の説。「寥仲安」(1963)が義煕十三年(417)説である。鍾優民『陶淵明論集』(湖北人民出版社、1981.5)も、制作年を特定はしないが湯漢の説を支持して「縱觀這組詩篇所表現的深沉的思想苦悶,認定它是淵明晚年作品是可信的」(104頁)と述べている。また其十六第三句の「行行向不惑」を以て三十九歳作とする近ごろの人の説は、其十六が往事を追懐して詠じたものであることがわかっていない、「向不惑」は制作時期を特定する材料にはならないという。楊勇『陶淵明集校箋』(台北新亜出版社、1974)も其一の注で、其十六･其十九を計算資料として、「淵明四十一歲歸田,經過一紀十二年,詩作於五十三歲,無可疑也。其時正當晉宋易代之際，故感慨特深,諷託隱切,縱情肆志,文練意密也」という(上海古籍出版社覆刻再版、2007.7。139頁)。孫鈞錫『陶淵明集校注』(中州古籍出版社、1986.7)も、「本詩大約作于晉宋易代前夕」という(84頁)。劉繼才‧閔振貴編著『陶淵明詩文譯釋』(黒龍江人民出版社、1986.7)は、湯漢･王瑤説を支持して、王瑤がこの詩を義煕十三年作とするのは「大體是可信的」(98頁)という。雷徳栄(1987)は、「《飲酒》詩作于何時? 歷來說法有分歧。筆者傾向于把它的寫作時間定在彭澤歸田後的“一紀”(十二年),即義熙十二、三年間,是在陶淵明五十几歲的晚年」といい、その理由として「這跟詩人歸田之初剛脫出“樊籠”時的輕鬆喜悅情調顯然有所不同,詩中多有對他過去從出仕到歸隱的經歷所作的回顧和總結,那些比較深刻成熟的觀感和體驗,以及哲理性的思考,似乎也須有一個痛定思痛,凝練深化的過程,若非經過較長時期對艱難時世和隱居生活的體察沉思,恐難達到這一步。」(9頁)と、出仕から帰隠に至る経歴についての記述の深刻さを述べている。黃海鵬･梅大聖(1988)は、王瑤の説に従い、「二十首」は義煕十三年秋冬に作られたものとし、詩人の創作が成熟した時期の代表作だとする。詩の内容についてはこれをひとまとまりの「有機的整體」と見、三つの層に分ける。第一の層は其一から其五であり、帰田初期の思想を詠じ、第二の層は其六から其十八で、帰田後の新たな矛盾と痛苦を表現しており、第三の層は其十九と二十であり、最終的に出仕しなかった原因を述べているとする。第二の層について「詩人始終以趨與避,出仕與歸隱的衝突為主線,一以貫之,全面而真實地反映這些問題思考的歷程。」(4頁)というのは小論の主張と類似する。李華(1991)は、作年は義煕十二年だとして次のようにいう。「二十首」の制作年については、宋の湯漢が義煕十二、三年に繋け、宋の王質が元興三年に繋けている。以後の説はみなこの両説の範囲を出ない。湯漢の説を補おう。この問題は、一、出仕から帰田に至る経歴を詠ずる詩により、二、出仕を拒絶する詩により、三、「晋宋易代」を背景とする詩により、明らかにできる。一について。王瑤の説を補充するとして、①、其十の「在昔」は、はるか昔を指す、②、「行行向不惑」は孔子の「四十、五十にして聞こゆる無し、亦た畏るるに足らず」(『論語』子罕)の言い方を借りて、何事も成し遂げていなかったことを感嘆しているので、詩を作ったのが四十や三十九だということではない、(龔斌の第三の論拠に当たる)③、「弊廬交悲風、荒草没前庭」という住居の状況は、帰田初期のものではありえず、四十七歳以後の困苦の生活にふさわしい等の理由を挙げ、義煕十二年が最も理にかなうとする。(龔斌の第一の論拠) 二について。①、其九･其十二のように出仕を拒絶する詩がある。A、淵明が出仕しなかったのは、周続之が出仕を拒んだ義煕十二年だろう。B、淵明が初めに帰田したころ、劉裕の本質はまだはっきりしていなかったから、この出仕を拒んだのが元興三年ではありえない。C、其九の断固たる拒絶は「歸去來兮辭」に「脱然として懐う有り、之れを求むるに途靡し」というのとはまったくちがう。「二十首」はこのころの作ではない。三、其一･其六･其十七は「晋宋易代」を背景にしている詩だ。(龔斌の第二の論拠)　以上が李華が義煕十二年を主張する論拠である。李華が根拠として挙げていることのほとんどは龔斌によっても根拠として挙げられている。なお、李華は鄧安生(付記を見よ)の名を挙げないが、序に「聊命故人書」という「故人」、其一で「日夕歡相持」した人、其三で「覺悟當念還，鳥盡廢良弓」と誡めた相手は顔延之だろうという。韓文奇(1996)も、陶淵明五十三歳の作とする。孟二冬『陶淵明集譯注』(吉林文史出版社、1996.6)も、王瑤の説を支持して「約作于晉安帝義熙十三年(417),陶淵明五十三歲」(144頁)という。袁行霈『陶淵明研究』(北京大学出版社、1997.7)「陶淵明年譜彙考」は、其一･其六の詩句を根拠として、「寫此詩之義熙十三年正當晉、宋易代之際，故有此語」(355頁)という。なお同論考は、鄧安生の「故人」は顔延之だという説(付記を参照)を、限られた資料に基づく推論に過ぎないと退け、義煕十一年説は成立しないとしている(356頁)。王叔岷『陶淵明詩箋證稿』(芸文印書館、1999.4)は、楊勇を支持して「約五十三歳」と作とする(334頁)。龔斌『陶淵明傳論』(華東示範大学出版社、2001.3)は、同『校箋』では義煕十二年とするものを、「這組詩大概作于義熙十二三年(416-417)間，正是晉宋易代前夕」(179頁)といい、やはり其九につき「堅持隱居之志,在《飲酒》其九中表現得最充分、最決絕。……」とし、これを義煕末年に、著作郎に召されたが応じなかったときの作とする。溫洪隆譯注‧齊益壽校閱『新譯陶淵明集』(三民書局、2002.7)は、「終死歸田里」は義煕元年で、「亭亭復一紀」の「一紀」は十二年だから、虚数で計算すれば義煕十二年、実数で計算すれば義煕十三年の作だとする(149頁)。袁行霈『陶淵明集箋注』(中華書局、2003.4)も、彭沢令を辞めて後「一紀」十二年後の作だとして、「然則此詩作於晉安帝義熙十三年丁巳(四一七),淵明六十六歲,《飲酒二十首》均作於同年秋。」(237頁))という(袁行霈は、生年を永和八年(352)とするので、年齢はこの年になる)。
　以下、「歸去來兮辭」の前あるいは後の作と見る説。
　元興二年(403)、三十九歳の作とするもの。肖瑞峰(1983)がこの説である。その根拠としては、一、「終死歸田里(「終死」、陶澍本は「拂衣」)」は、「是時向立年」すなわち二十九歳で出仕して、「少日」にして帰隠したことを指す。これに「一紀」十年を足せば三十九だ。二、其十六に「行行向不惑」という。三、元興二年は正しく桓玄が晋を簒奪した年で、このことへの感慨が詩に反映している。四、義煕十一年は、詩人が「擬挽歌辞三首」の其二にいっているように、酒が無かった時期だから、この時期の作ではあり得ないなどを挙げる。周振甫(1984)も逯欽立の編年に賛同し、東晋の滅亡が決定したこの時、「真」に復すことを願う彼の志は全く実現不可能で、これが固窮の節を守って帰田し、飲酒して憂さをはらそうとの決意を固めさせたのだという。呉沢順上掲書(1996)もこの年に繋ける。(23頁、其十九の注)。その理由は逯欽立と同じである。
　「歸去來兮辭」を書いた時期の前後とするもの。張芝『陶淵明傳論』(常棣出版社、1953.2)は、其十九を初めて出仕した二十九歳から帰田に至る十二年の生活を詠じたものとし(59頁)、「二十首」は「歸去來兮辭」が書かれた前後の作だという(61頁)。
　義煕二年九月、四十二歳から義煕三年正月までとする説。張志岳(1993)は、「二十首」を、阮籍「詠懐」と同じ方式の連作とみなし、「二十首」の内容を①帰隠の志の決意を述べる(四･八･九･十二の四首)、②固窮の節を詠じる(二･十･十六･十九の四首)、③人生の常無きを詠嘆する(一･十一･十五の三首)、④当時の社会の風気が良くないのを慨嘆する(三･六･十三･十七･十八･二十の六首)、⑤閑居の楽しみを詠じる(五･七･十四の三首)の五類に分ける。その内容把握の結果に基づき、「二十首」は帰隠後まもない作であるとし、呉仁傑の三十九歳説と何孟春の四十一歳説を、前者は計算まちがいで、後者は、「向而立」の年を制作年とするがこれは以前のことを詠じたものだとしていずれも退け、「歸去來兮辭」を主な拠り所として制作年をこう推定する。帰隠したのは義煕十一年の十一月、「二十首」には菊と蘭が見えるが、菊は帰隠の年の十一月には咲いていないから翌年の九月が上限、蘭は正月に開花するから義煕三年の正月が下限だ。
　時期を特定しないもの。孫緑江(1996)は、「二十首」が「辞無詮次」というのは信じられない、真剣に「詮次」した後に清書させたはずだとして、「二十首」を五つのグループに分け、そのそれぞれが一定の視角から歌っているとして次のようにいう。第一組は其一から其五であり、人道･天道･世道のすべてが恃むことのできないもので、帰田するしかないことをいう。第二組は其六から其十で、官途の困難や政治の乱れを述べ、自己の品性を守ることをいってしめくくっている。第三組は其十一から十五までで、生き方ということから説き起こして、名は貴ぶべきものでなく、身も惜しむべきものではない、心にかなう生き方をしなければ酒中の味はわからないことをいっている。第四組は、其十六から其二十までで、往事をふりかえり、帰田後の淡泊な生活を記して総括の役割を果たしている。全首は以上四つの面から考えて、断固として帰田する思いを歌っているのだ。林智莉「陶淵明<飮酒二十首>的三重悲哀」(1999)は、両説につきいずれも推論に過ぎないとして、制作時期は問題とせず、「二十首」を連作と見て、「二十首」が表現しているのは、「世道不古」「知音不存」「聲明不傳」の三重の悲哀であり、「無奈」の心情だという。
　日本では、上里賢一「陶淵明の年齢及び作品成立時期各家対照」(「国文学論集　琉球大学法文学部紀要」26、1982.1)が、「陶淵明年齢各家対照表」では、張縯（七十六歳没、以下同じ）･陶澍(六十三)･郭銀田(六十一)･梁啓超(五十六)･古直(五十二)･呉摯甫(五十一)の見解を示している。また「陶淵明作品成立時期各家対照表（一）(六十三歳説)」では、楊勇･李長之･逯欽立･一海知海･大矢根文次郎･岡村繁の説を、「同(二)(五十六歳説)」では、梁啓超･李辰冬･方祖燊の説を紹介している。「二十首」の成立年について、卒年六十三歳説の研究者については、楊勇は義煕十三年(417)、五十三歳、李長之は義煕元年(405)、四十一歳、逯欽立は元興二年(403)、三十九歳、大矢根は義煕十四年(418)、五十四歳である。卒年五十六歳説の研究者については、梁啓超は義煕七年(411)、四十歳前後、李辰冬は義煕十二年(416)、四十五歳、方祖燊は義煕七年(411)、四十歳(義煕八年秋の可能性もある)となっている。
　日本の研究で実見したものは以下の通りである。日本では、中国と異なり時期を特定しないものが多い。
　制作時期について、両説を併記して態度を明らかにしないもの、あるいは言及しないもの。釈清潭『陶淵明集 王右丞集』（1929、続国訳漢文大成 / 国民文庫刊行会 ; 文学部 第18巻)(復刻愛蔵版. 日本図書センター , 1978.8) は、「飲酒と題するも、一一、飲酒を歌ふにはあらず、要は飲酒、憂を忘るるを主題とし、平生の所懐を叙述せられしものなり、作年は異説あるが、恭帝の元煕二年か、或は宋の永初元年、靖節年五十六七ならんか」 (142頁)という。「恭帝の元煕二年」「宋の永初元年」は、西暦では420年である。鈴木虎雄『陶淵明詩解』(弘文堂書房、1947.1)は、制作時期などについての見解は記していない。一海知義『陶淵明』(岩波詩人選集、1958.5)は「淵明帰田ののち、おりにふれて書きためられたもののようであり、「飲酒」と題しはするが、酒かならずしもそのテーマではない」(36頁)と、時期を特定しない。一海知義･興膳宏『陶淵明･文心雕龍』(筑摩書房、世界古典文学全集25、1968.12)の「陶淵明集」「飲酒二十首」についての記述も同じ見解である(88頁)。都留春雄･釜谷武志『陶淵明』(角川書店、鑑賞中国の古典⑬、1988.5)は、「一時にすべてを書き上げたものではなく、連作にまとめる際に当然全体の構成は考えられたであろうが、内容は必ずしも飲酒とは結びつかないものもあり、主題も制作時期もまちまちのようである。古直や逯欽立氏の説では、第十九首を根拠にこれらの詩群が淵明三十九歳の年の秋冬に書かれたという(もっとも、それが何年に当たるかは、生年を何年に置くかで異なり、この両説でも分かれている)が、その年に限定できるかどうか、なお疑問の余地がある」(168頁)という。「松枝･和田」(1990)は「彭沢より帰田後の四十歳前後とするか、帰田後十二年を経た五十三歳頃の作とするか、二説があり、またこの連作をすべて同一の時期とするか否かについても見解は分かれる」(上掲書上冊201頁)という。田部井文雄･上田武著『陶淵明集全釈』(明治書院、2001.1)は「「序」では、二十首の制作が、閑居飲酒の境涯にあって、……自適の心境を気ままに述べたものであることを明らかにしている。……多くはその折々の心境が「飲酒」にまつわってとりとめもなく吐露されている。従ってこの二十首が一時にして成ったものとは考えにくく、その作品も、致仕退隠直後の義煕元年(四○五)四十一、二歳ごろとされたり、それから十二年後の同十三年(四一七)、五十三時とされたりしている」という。釜谷武志『ビギナーズ･クラシックス　中国の古典　陶淵明』(角川ソフィア文庫、2004.12)は、「序によれば、この詩は淵明が園田に引退した後、酒を飲んだ折に書いた断片を集めて二十首の連作にしつらえたことがわかります。一時にすべてを書き上げたものではなく、連作にまとめる際に当然全体の構成は考えられたのでしょうが、内容は必ずしも飲酒とは結びつかないものもあり、主題も制作時期もまちまちのようです」(127頁)という。
　義煕十二、三年、あるいは十四年とするもの。大矢根文次郎『陶淵明研究』(1967)は、「第六篇作品」の<五十歳代前半>に「二十首」を配し、「飲酒」の詩題がどのようにして決まったものか、詩意(飲酒と詠懐の両類に大きく分ける)、制作時期などを論ずる。制作時期については、「其九に好懐ある田父が再出仕を慫慂した際に(五十四歳、著作郎に徴された)「轡を紆ぐるは誠に学ぶ可きも、吾が駕回らすべからず」というのを引きおこしたように考えられる。従って、五十四歳頃の作のように想われる」とほぼ、五十四歳説だが、「序に述べるようにある年の秋の夕の作と限定することはできない」という立場から「ほとんど四十歳代から五十三、四歳頃までの作」とする(649頁)。石田公道上掲論文(1969)は、「……それから星移り、月かわり、十二年の歳月が流れたというのである。陶淵明が田園に帰ってから十数年間に作られた作品が「飲酒」という題の下にまとめられているのである。」(上掲論文57頁)として、四十一歳帰田後の十数年間の間に書かれたものだとしている。小尾郊一(1974)は、「故郷に引込んでから十年ばかりたった五十三歳の頃の作品に、｢飲酒｣二十首という連作があります」(3頁)と述べる。「寥仲安」(1987)の「補説13」において、上田武は両説を紹介した上で、自らは五十三歳説を妥当としている(232頁)。沼口勝「「飲酒」(二十首)<其十七>の詩の寓意について―陶淵明から見た劉裕と韓延之―」(「日本中国学会報」50、1998.10)は、其十七の寓意を論ずることを目的とするものだが、制作時期を、義煕十四年(418、54歳)の秋とする。この論文に対する筆者の見解は注(28)に述べた。
　元興二年前後、もしくは義煕二年帰田後しばらくの時期の作とするもの。星川清孝『陶淵明』(集英社、中国詩人選8、1967.7)は、「……その中(『漢詩大系』五『古詩源』下の著者訳注の陶詩六十九首)から著名な篇を選んで、これをほぼ年代順に編集した」もので、「二十首」中の十首を収める。「序」の注に「すべて酒中の感興を述べたものであるが、淵明の代表作品が多く含まれている」(66頁)と述べて制作年には言及しないが、「歸園田居五首」の次、「庚戌年九月中於西田穫早稲」の前に編集することから、義煕二年(406)から義煕六年(410)の間の作とみなしている。和田武司『陶淵明　伝論　田園詩人の憂鬱』(朝日選書653、2000.6) は、「酒をうたった中でもとくに有名な「飲酒」詩二十首が形成されたのは、三十九歳の秋から冬にかけて時期および「帰去来兮辞」を書いた前後の時期だろう。「飲酒」と題しているが、すべて酒を歌っているわけではなく、むしろ酒に託して自己の心境を告白した詩のほうが目だつ。「飲酒」と題したのは、序文の内容と結びついているのだろう。……」(150頁)という。和田は逯欽立の説に従っている。
（47）龔斌(1986)では、第三の古直の説を第一の説に入れて四つに整理していたものを、『陶淵明集校箋』では、古直の説を別としてこの五つに整理している。古直は淵明の生年を、太元元年丙子(376)と考えているために、三十九歳の作ということは、義熙十年甲寅(414)の作になるからである。
（48）逯欽立が、「古直に従う」というのは、三十九歳という年齢とその算出方法とについてであり、制作年についてではない。
（49）逯欽立は、「二十首」の内容の面からは制作年に言及していない。ただし、『陶淵明集』附録一「關於陶淵明」六「陶淵明的嗜酒與守窮」に、淵明の｢飲酒生活]を三期に分けて、第二段階の五十一歳から五十七歳につき、この七年は貧しくて酒にこと欠く時代だったという(238頁)のは、制作年をこの時期とはしない、彼の判断材料の一つになっているだろう。肖瑞峰(1983)は、このことを三十九歳説の根拠の一つにしている。注46を見よ。
(50)この一句、明･焦竑旧蔵本、清･陶澍『靖節先生集』などは「拂衣歸田里」とする。宋･曾集紹煕年間刊本、宋･湯漢注『陶靖節詩』、元･李公煥『箋注陶淵明集』などが「拂衣」を「終死」に作る。
（51）「雑詩」其八の結句に、貧窮を嘆いて「理や奈何すべき、しばら且く為に一觴をたの陶しまん」とあるのは、「二十首」其十九の結句に似ているかのようである。しかし、「雑詩」其八はすでに長年、農耕生活をしてきて懸命に働いているのに、貧窮から脱することができないことを嘆ずるその最後にこの句がある。「二十首」其十九が、閑居の喜びとして濁酒を挙げるのとはちがう。
（52）たとえば孫鈞錫前掲書(1986)は、「這兩句說:歸田以來,日月積累,又是十二年了」(95頁)といい、王叔岷上掲書(1999)も「『冉冉星氣流,亭亭復一紀』又經十二年,時年約五十三」(334頁)と、はっきり、十二年が二度くりかえされたと述べている。
（53）李華『陶淵明新論』も其一について、「發端用邵平事,指出衰榮相代,即暗示了將易代的政治背景」といい、自らの境遇の変化になぞらえたものであることを否定している(120頁)。

付記

鄧安生「陶淵明《飲酒》詩作年考辨」(「天津師院学報」1981年第6期)は、従来無かった観点で、「飲酒二十首」の制作年を義煕十一年(415)だと論断している。鄧はいう。
　A、序にいう「故人に命じて之れを書せしむ」の「故人」とは、其十三に「有客常同止、取舎邀異境。一士長獨醉,一夫終年醒」というこの「一夫」であり、其二十に「但恨多謬誤,君當恕醉人」という、この「君」であり、具体的には顔延之のことである。其十三の酔える者と醒める者とをどちらも詩人自身が自らをたとえたとするような論は問題を混乱させるばかりだ。顔延之は権勢におもねることのない性格において淵明とまったく同じで、肝胆相照らしあう親密な友人だったが、生き方は異なっていたのであり、しかも居を共にしたことがあるといっていい「故人」である。淵明が顔延之と日々往来した時期といえば、顔延之が劉柳の後軍功曹として潯陽に居た時であり、それは劉柳が江州刺史だった義煕十一年(415)のことである(鄧安生は卒年五十九歳説なので、年齢は四十七歳)。
　B、「終死帰田里」(其十九)以来、「亭亭復一紀」、「一紀」を経たというこの「一紀」は十年だ。十二年だという論者もあるが、両晋および南北朝においては一般に十年を一紀としている。「終死帰田里」は義煕元年だから｢飲酒｣詩は義煕十一年の作である。
　C、逯欽立をはじめとして、学者の中には「亭亭復一紀」を淵明が「向立年」の時に「投耒去学仕」してから「向不惑」に至る時間を指すのだと考え、ここからこの連作の制作時期を元興二年(403)とする者がいる。この説は以下の３点で考慮に値しない。
　第一、「亭亭復一紀」は「終死帰田里」を承けるのであり、「投耒去学仕」を承けるのでないことは明らかである。第二、「是時向立年」は陶淵明が「投耒去学仕」した年ではなく、「遂尽介然分、終死帰田里」の時だ。第三、元興二年、淵明は母の喪に服していた。この年に、彼は「癸卯歳始春懐古田舎」二首と「癸卯歳十二月中作与従弟敬遠」三首を作っているが、これらの詩の思想情緒と｢飲酒｣詩とはまったく異なる。出処の態度を見ると、彼は、元興二年に「秉耒歓時務」といって畑仕事に参加してはいるが、「終死帰田里」の決意や行動は示していない。ただ「聊か隴畝の民と為らん」といっているだけだ。だから、彼は服喪が終わると、江州刺史劉敬宣の建威参軍となり、続いて八十日間、彭沢令になっているのである。これは｢飲酒｣詩の「終死帰田里」や「吾駕不可回」とはまったく正反対の調子である。｢飲酒｣詩を元興二年に作られたとする説には根拠がない。
　以下、上述の論について卑見を簡単に記しておく。
　Aについて。自己の中にある異なる考えを異なるキャラクターに託して詠じるのは、淵明の創作手法の一つである。この点については本論中に述べた。また注(38)を見られたい。
　Bについて。六朝期の用例を検討した上での結論で、この説は説得性がある。「一紀」は十年とするのがいいだろう。
　Cについて。第一の指摘については、其十九の解釈を見ていただきたい。第二の指摘も、其十九をどう読むかという問題だが、鄧安生の主張、「向立年」即ち「帰田」の年に従うなら、「二十首」制作時の年齢は、29＋10=39となってしまう。三十九歳は鄧安生の年譜に拠ると義煕三年(407)であり、つじつまがあわない。私の理解不足かも知れず、この主張への反論はしばらく保留する。
　第三について。「癸卯歳始春懐古田舎」および「癸卯歳十二月中作与従弟敬遠」との比較は拙文中で行っている。卑見は、「癸卯」の年のこれらの作よりも、「二十首」は前のものだとしている。また、「二十首」を見れば、淵明がこの時、官界に未練を持っていたことは明らであり、だからこそ、その後、また劉裕の参軍となり、彭沢令になっているのである。