柳宗元詩―その永州の花木詩について―

柳宗元の山水の記述について、黄雲眉氏は次のようにいっている。
……これは柳宗元が彼の政敵たちの偵察の視線の及ばない一つの対象―山水を選んで、彼の集中的な創作労働の対象として、強いて彼の憤りと悲しみと抑鬱されている感情とを移しかえただけのことである。……
これは基本的には正しい。が、わたくしは、一歩を進めて、山水を記述しようとした動機が、単に政敵たちの視線の及ばない対象に、怒りの感情、悲しみの感情、抑鬱された感情を移しかえるためばかりでなく、彼自身の生活の反映であるといいたい。永州の山水も不当に軽蔑せられている。それは正に柳宗元の境界と同じである。その故にこそ反撥して山水のために「記」を書いてやったのであると思う。

注
（１）中国では花木詩は、ほとんど注目されていない。日本では、1980年代に入ってから、松本肇氏を嚆矢として、花木詩の研究が進んでいる。その論考には、松本肇「柳宗元の植物詩について」(「筑波中国文化論叢」6、1986.3。『柳宗元研究』[創文社、2000.10])、山本昭「柳宗元の草木詩(上)」(「中国学論集」10、1995.5)･「同(下)」(同12、1996.1)、北野元美「柳宗元植物詩論―移植をめぐってー」(「中国学志」蠱[通巻18]、2003.12)がある。
（２）編年は、王国安『柳宗元詩箋釈』(上海古籍出版社、1993.9)に依る。
（３）王逸「離騒経章句」の語。「離騒の文、詩に依りて興を取り、類を引きて譬諭す。故に善鳥・香草は、以て忠貞に配し、悪禽･臭物は、以て讒佞に比す」とある。
（４）柳詩の擬人法については、近時の論考に、黒田真美子「柳宗元詩の擬人法」(「法政大学文学部紀要」49、2004.3)がある。氏は、柳詩の擬人法を次の三類に分ける。(1)表現内容が擬人化される対象(非人間)に関することに終始し、その特質や様態をより明確にする表現。 (2)非人間が媒体となって隠された真の目的を暗示する表現(アレゴリーを含む)。 (3)メタファを含まず、人間(その大半は柳自身)との深い関わりを明示する表現。このうち、最も注目されるのは、非人間を自らと対等に扱い、同類視する(3)である。その傾向は(2)においても認められた。(97頁)
　(1)は、拙文に後述する山水詩に一般の擬人法。(2)は、一種のメタファ。「南澗中題」の「寒藻」をその例としている。(3)は、「北山移文」の山林を例としている。拙文は、擬人法を大きく、黒田氏がいう、対象の特質や様態を明確にする表現と、主格一体の表現の一つとしての擬人法の二類に分けて論を進めている。
（５）斉・孔稚珪「北山移文」（『文選』卷四十三）に「南岳は嘲を献じ、北壟は笑を騰す。列壑は争いて譏(そし)り、攢峯は誚めを竦(あ)ぐ」とあるのを受ける。孔稚珪はこの文で、隠棲の初志を曲げて出仕した周顒を、山を擬人化して山に譏らせている。
（６）「中適」の語は、例えば白居易「負冬日」0563に「外融して百骸暢び、中適して一年無し」と見える。
（７）「機心」「機事」を忘れさること。「機心」「機事」の語は『荘子』「天地篇」に次のようにある。「機械有る者は必ず機事有り。機事有る者は、必ず機心有り。機心胸中に存すれば、則ち純白備わらず。純白備わらざれば、則ち神生定まらず」、仕掛けからくりをもっている者は必ずからくりごとをする。からくりごとをする者は必ずたくらみのこころを起こすものだ。たくらみの心が胸中に起こると、本来の純白さがなくなり、純白が失われると、精神のはたらきが落ち着かなくなる。宗元においては、都の官界への未練や、貶謫の苦悶に関わる全ての想念を指す。
（８）宗元の詩では「漁翁」に「巌上無心にして雲相い逐う」とある。「無心」は『老子』には見えない。『荘子』の、例えば「知北遊篇」に「……晦晦(ｶｲｶｲ)媒媒、無心にして与(ﾄﾓ)に謀る可からず、彼は何人(ﾅﾝﾋﾞﾄ)ぞや(まっくらな暗闇、心のはたらきも無いからには、何を相談することもできない、彼は何者なのか[彼こそ道と一つになった人なのだ])」と見える。「無心」は、「無為」を心のありようという面から述べた語である。だから、「無為」も「無心」も、万物(人間･己を含む)を「自然」であらしめる態度と心を述べた言葉である。
（９）「寂寞」は、寂しく静かなさま。この語は老荘思想においては、本来肯定的なものである。『老子』には「寂兮寥兮(寂兮たり寥兮たり)」の語が見え(第二十五章)、それは「音も無く、がらんどう」(小川環樹『老子』［中公文庫、1973.6］に依る)の意。『荘子』「天道篇」には「夫(そ)れ虚静恬淡寂漠無為は、天地の平にして、道徳の至なり」、虚静恬淡、寂寞無為ということは、天地万物のもっともバランスのとれた在り方であり、無為自然の道とこの道を体得した生き方の根本をなすものだ、とある。
（10）「法華寺石門精室三十韻」に「空を体して化元を得たり、有(ｳを観じて細想を遺(ｽ)つ」とある。「空」は、一切の現象が生滅変化する実体を持たないものであることをいう語。仏教の根本概念。「有」も仏教語、実態･現象をいう。「觀有」は、現象の虚妄であるのを見抜くこと。宗元「禪堂」に「有(ｳ)に渉るは本より取るに非ず、空を照らして析(ﾜｶ)つを待たず」とある「照空」とほぼ同義。
（11）「心境同如」は「禪堂」に「心と境とは本(ﾓﾄ)　同如(ﾄﾞｳｼﾞｮ)たり、鳥飛びて跡を遺(ﾉｺ)す無し」と見える。下句は、道を悟れば一切は虚空清明であり、何もその痕跡を残さないこと。曇無讖訳『大般涅槃経』巻五に「鳥の空を飛べるが如く、跡を尋ぬ可からず」(『大正大蔵経』十二-三九一中。No374)とあり、同巻二十七に「是の故に一切の飛鳥走獣は、跡を此の山に絶つ」(『大正大蔵経』十二-七八二下)とあるのを初めとして、その例は多数。
追記：テキストは『柳宗元集』(中華書局、1979.10)を用いた。